篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。

（十三）子曰：「篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」

【編輯部補註】

這一段，孔夫子就是告訴大家，一個人立身處世，要相信真理、勤求學問，並固守節操；此外，還要知所變通，才可以避免辱身害命。

【子曰】：孔子説。【篤信好學】：篤，是誠懇厚重的意思；篤信，就不是馬馬虎虎的信，是至誠懇切，一點也不懷疑的信。說你要深深地相信，相信什麼呢？相信這個真理。孔夫子所謂的真理又是什麼呢？就是個「仁」，這個仁是天地之心、萬物眾生之性；若實際地來說，就是堯舜文武周公一脈相承的大道。所謂「信為道元功德母」，信是一切修行的基礎。篤信之後，就產生愛好的心，這就是個驅使我們去學習的原動力，也就是願力；你若不能深信這個真理，那就根本不可能去好好地學習。一旦你篤信，又好學了，【守死善道】：以後你才能夠固守你這個學問的真理，即使為了它死，也一定要守住這個原則。假如你對這個真理、這個大道有一根頭髮那麼少少的懷疑，你就不會有強烈想要學習的心；沒有強烈想要學習的心，學起來就不能那麼專一、那麼精進，甚至為了實踐這些原則，至死不渝。所以這兩句總起來，就是個「信、願、行」。

【危邦不入】：假如那個國家有危險的事情發生，那你就不要進入──這是說還未進入國家；若是已經進入了呢？這又說了，【亂邦不居】：假如這個國家有動亂的時候，你就不必再留在那裡了，趕快走，趕快走！君子雖然擇善固執，甚至願意死守善道，但是卻不必做無謂的犧牲。因為我們以仁為己任，責任是很重大的，未來要走的路還遠著呢！怎麼可以輕言犧牲，在這個亂七八糟的時候，拿自己的生命去做毫無意義的冒險？所以這是要知道變通，否則在危險的地方、動亂的環境裡一旦遇害，再多的理想也沒有機會發揮了。由這兩句，可見得孔夫子是個識時務、通權變的人，毋怪乎孟子稱讚他是「聖之時者」──聖人中最通權達變的。

在衛國發生父子互相爭奪王位的戰爭，當時孔子有兩個弟子都在衛國做官，一個是好勇重義的子路，一個是恭謹務實的子羔。當戰爭爆發時，城門關閉了，子羔還在城裡，他記起夫子說的「亂邦不居」，就急忙翻牆逃出城去。在往外跑的路上，就碰到匆匆要往城內趕的子路。子羔拉住子路，告訴他「危邦不入」的道理，況且城池都已陷落了，無力回天了，還是趕快一起走。可是子路就是不聽，堅持要回去救他的主人；結果被入侵的叛軍亂箭射殺，屍體還被剁成了肉醬。孔子在魯國一聽說衛國戰爭爆發了，就黯然說，子羔會保全自己的性命，安全回來的；子路可能就會奮不顧身而戰死了。等到子羔精疲力盡地終於逃回魯國見了老師，並哭著報告子路已經被剁成肉醬的消息；正在吃肉醬的孔子痛哭失聲，馬上把肉醬倒掉，從此再也不吃肉醬了。這個故事，無疑的就是這兩句的真實寫照。

孔子的理論是「學而優則仕」，讀書人是應該去出仕，服務社會的。可是一樣的出仕，君子有所為，有所不為。怎樣呢？【天下有道則見，無道則隱】：假如是在天下太平、有仁君的時候，你應該要「現」──就是要出來做官，為國家社會服務。可是假若這國家裡頭沒有仁道的時候，那你就應該隱居起來，根本就不必要去從政了。所謂「識時務為俊傑」、「君子明哲保身」，這也和「危邦不入，亂邦不居」是一樣的意思，就是要通權達變、知所進退。這下邊就進一步闡明了這兩句話。

【邦有道】：當國家有道的時候，也就是國家很上軌道的時候，【貧且賤焉，恥也】：你因為不出仕，沒有收入，生活既貧窮，地位也很低，這是一種恥辱。貧，就是生活窮困，也就是得不到發展。賤，是地位低，就是指做白衣、庶民──就是不做官的普通人。【邦無道，富且貴焉，恥也】：假如國家不上軌道的時候，你因為去做官，生活既富裕，地位又高，這也是一種恥辱。

說孔夫子也有職位貴、賤的分別心嗎？中國古來說「士農工商」，讀書然後做官是正途，職位越高的就越貴；而一般為了維生去務農、做工藝、做生意的，那身份就叫低賤。我們現在是職業無貴賤，只要正正當當工作，做什麼都是平等平等的；可是孔子是生長在那種士大夫觀念籠罩的時代裡，「貴、賤」，只是個約定俗成、大家都使用的代名詞。我們實在不必去苛求他的遣詞用字，從而批評他職業分貴賤，說他看不起地位低賤的人。事實上不是的，孔子仁民愛物，怎麼會看不起誰呢？說「貴、賤」，只是當時對職位的一種講法而已；孔子的內心，是從來也不會看不起誰的──除非那個人是既不仁善，又不知上進。

出處：

https://www.drbachinese.org/online_reading/sf_others/confucius_analects/confucius_analects_08.htm